Чай и Дзэн одинаковы… на вкус

Справедливо считается, что искусству Тядо невозможно научиться за несколько занятий, месяцев и даже лет. Процесс обучения измеряется всей жизнью. Этому искусству нужно без малого посвятить всего себя, и только тогда Путь чая может стать тем Путем, который ведет к непосредственному восприятию действительности. Чай и Дзэн одинаковы… на вкус

Знание гончарного искусства, каллиграфии, лаковой миниатюры, художественная резка по дереву и бамбуку, японская кулинария и кондитерское дело, искусство планировки сада и знание архитектурных особенностей чайных комнат… Спектр знаний чайного мастера поистине безграничен. Передаваясь от учителя к ученику, эти знания обогащают человека, открывают перед ним совершенно иной мир и позволяют подняться на иную ступень осознания себя в этом мЧай и Дзэн одинаковы… на вкусире.

Атмосфера чайной комнаты порождает душевную ясность и чистоту. Сидя в тишине, в узком и тесном пространстве, начинаешь вдруг различать сумеречный свет, льющийся из маленького бокового окошка, слышать журчание воды и звук насыпаемого в чашку чайного порошка, чувство глубокого покоя приходит на смену первоначальному ощущению одиночества и грусти.

Становится понятнее изречение древнего дзэнского мастера, изображенное на свитке в нише: "Ho-ho kore do:jo:" – "Вся повседневная жизнь шаг за шагом – это и есть место тренировки духа".Всего одна фраза, но иногда она может помочь человеку взглянуть на себя и на свою жизнь под неожиданным углом зрения, постичь что-то доселе неосознанное и неизведанное.

Маленькая комната тясицу, специально построенная для чайной церемонии, кажется пустой и на европейца, скорее производит впечатление заброшенности. Во время чайной встречи, иначе говоря, приема гостей, в ней можно увидеть лишь несколько тоненьких подушек из шелка, лежащих на полу, – по одной на каждого гостя. Стены и татами на полу – в таком же простом стиле. Свитки и картины тушью – неотъемлемая часть убранства чайной комнаты, их обязательно вывешивают в нише токонома пЧай и Дзэн одинаковы… на вкусри проведении церемонии.

Свиток с дзэнским изречением – своего рода волшебный ключик к пониманию всего, что здесь будет происходить. Он является "проводником" между хозяином и гостями, поскольку выражает основную цель чайного собрания – сообщает гостям те мысли и чувства, которые владели хозяином при подготовке и проведении встречи.

Все другие элементы чайной утвари, используемые в церемонии, выбраны таким образом, чтобы подчеркнуть и выявить основную идею, выраженную в свитке. Созерцание цветов в нише токонома также подготавливает человека к восприятию окружающего мира интуитивно, очищенным от мирской суеты сознанием. Цветы в чайной комнате называют тябана, т. е. "чайные цветы", и принципы их постановки в вазу отличаются от принципов композиций икебана. В тябана композиция составляется из одного-двух цветков в сочетании с травами или веточкой какого-нибудь дерева. Важно, что в тябана цветок отражает личность хозяина, его душу, и гости, глядя на цветы, получают возможность прикоснуться к его внутреннему миру.

С цветами чайная комната оживает. Порой всего один скромный полевой цветок может волшебным образом преобразить атмосферу всего чайного пространства. Старые мастера говорят, что цветок в токонома означает нечто большее, чем просто частицу природы. Цветок в буддизме ассоциируется с цветком лотоса, символизирующим "чистоту буддийского учения". Кроме того, он олицетворяет "непостоянство вещей" в бренном мире, на глазах гостей проходя все стадии своей мимолетной жизни – от бутона в начале церемонии до раскрывшихся лепестков в конце. Наблюдая жизнь цветка в токонома, гости невольно задумываются и о своей жизни, о том небольшом отрезке Пути, по которому они следуют сейчас.

Рядом с нишей небольшая полка, на которой размещены два-три предмета искусства (например, коро – курильница для благовоний, бунтин – придерживающий бумагу грузик для каллиграфии, или просто красивый камень). Они поставлены здесь с таким расчетом, чтобы безукоризненно поддерживать общую идею простоты внутреннего убранства комнаты.

Утварь, цветы, каллиграфия, интерьер чайной комнаты, сад – всё проникнуто идеей Пути, идеей пребывания в особом состоянии сознания, когда спонтанно достигается "видение" истины.

Чай и Дзэн одинаковы… на вкус

Аскетизм и непритязательность – вот первое, что бросается в глаза при сравнении Пути чая и Дзэна. Суть дзэнской медитации – достижение состояния сатори (1), или просветления. Просветления в высшем понимании этого слова, когда человек находится в состоянии недуальности (фу-ни, яп.), неразделенности. В этом состоянии не существует оппозиции: "хороший – плохой", "любовь – ненависть", "жизнь – смерть", нет ни конфликтов, ни противоречий, наоборот, у человека возникает осознание полного единения с природой. Именно этого и стремится достичь человек, практикующий Тядо. В то же время, было бы неправильно сказать, что Дзэн, как и Путь чая, практикуется с какой бы то ни было целью. В этом проявляется отказ просветленного сознания от малейшего эгоизма и желание распространения абсолютной свободы в максимальном ее проявлении.

Многие дзэнские наставники подчеркивают, что чай – это уникальный "продукт" Дзэна". В чае наиболее полно и ясно выражена концепция японской души, которая глубоко связана с Дзэном и сформировалась под его влиянием. Дзэн пронизывает все стороны этого традиционного искусства. А его основу составляют три базисных философских понятия: 1) путь (до), 2) учеба (гаку), 3) практика (дзицу). Путь – потому он и Путь, что по нему человек проходит не два-три месяца, а гораздо дольше.

В процессе изучения Пути чая каждый человек сталкивается с различными трудностями. Это могут быть трудности как физического, так и духовного, социального и даже коммуникативного характера. Знакомство с традицией чайного действа учит общению с людьми в рамках тех норм и правил, которые приняты в Тяною. Прежде всего, требуется выработать умение слушать и слышать собеседника, быть вежливым и предупредительным в любой ситуации, сдерживать чересчур яркое проявление эмоций и в то же время оставаться честным и искренним, вырабатывать мгновенную реакцию, строго соблюдать иерархию социальных взаимоотношений, знать меру во всем…. Возникновение трудностей при соблюдении этих правил также является частью бесценного жизненного опыта. Это своего рода учеба (гаку).

В учебу входит и получение новых теоретических знаний из книг, из общения с учителем. Но научиться жить только по книгам невозможно, человек должен воплотить свои знания на практике (дзицу – третий философский принцип, яп.). Только практикуя чайное действо, реально готовя чай, "действуя", можно достичь высокого уровня. Человек, изучивший теоретическую сторону, но реально не практикующий эту традицию, никогда не сможет стать нЧай и Дзэн одинаковы… на вкусастоящим чайным мастером.

До, гаку, дзицу – эти три понятия лежат в основе философии чая, но, помимо них, существует целый ряд важнейших эстетических категорий и принципов, которые тесным образом связаны с эстетикой традиционной японской культуры.

Абсолютно правы те, кто называют чайное действо "синтезом искусств". В чае, как в зеркале, отразились многие аспекты японской культуры: самурайский кодекс чести Бусидо; конфуцианская мораль и этика во взаимоотношениях "учитель – ученик", "сэмпай – кохай" (2), "гость – хозяин"; идея о мимолетности и быстротечности бытия; утонченное эстетическое наслаждение от созерцания природы и смены времен года; дзэнская атмосфера строгости, простоты и безыскусности; идеи скромности и аскетизма в быту и др.

Истоки чайной кухни кайсэки восходят к правилам приготовления монастырской еды. Особенно явно прослеживается тесная связь чая с Дзэн-буддизмом. Издревле чаепития сопровождали практически все мероприятия, проводившиеся в дзэнских монастырях. Считалось, что чай помогает бороться с "тремя отравами" во время медитации: сонливостью, рассеянностью мыслей Чай и Дзэн одинаковы… на вкуси неправильным положением тела. Благодаря своим свойствам, чай помогал не просто бодрствовать, но и максимально сосредоточиться. Очень многое роднит эти две кулинарные традиции – монастырскую и чайную: порядок подачи блюд, сочетание вкуса и цвета (3), использование лакированноЧай и Дзэн одинаковы… на вкусй посуды и др.

Чай, равно как и Дзэн – это воплощение на практике принципа "трудись от всей души и от всего сердца". Кто не знает, как много времени буддийские монахи уделяют работе, ежедневному трудовому послушанию за монастырскими стенами! Ведь эта работа сродни медитативной практике: она помогает очистить ум и сердце, подготавливает человека к иному восприятию действительности.

"Бё-дзё-син корэ до" – "Твое обычное сознание – и есть Путь". Эти слова можно часто встретить написанными на свитке в чайной комнате. Они становятся понятными, если задуматься над их смыслом не на обывательском уровне, а уровне постижения каждого ежеминутного действия как божественного явления. Путь – это простые повседневные дела, которые заполняют наш ум, но и не только. Это и осознание трансцендентной сущности этих дел и окружающих вещей и явлений.

Чай и Дзэн одинаковы… на вкус

Ваби – одна из основополагающих концепций традиционной японской эстетики, и одновременно важнейшая эстетическая категория Тяною, в которой передана идея внутреннего благородства и красоты, скрывающейся за внешней простотой и неказистостью. Ваби – эстетика простого, безыскусного, лишенного всякой манерности и эффекта. Это красота несовершенного и асимметричного, того, что можно назвать неизящным и даже грубым, того, что имеет строгие, резко очерченные формы. Если говорить об этимологии этого слова, следует отметить, что в японском языке слово "ваби" – существительное, образованное от глагола "вабиру", который переводится как "жить уединенно, бедно", "печалиться", "тосковать". Ваби – это также и особое состояние духа, когда человек не тяготится своим одиночеством и бедностью, не испытывает сожаления от обладания малым и, следуя пути просветления, в конце концов достигает наивысшего состояния сознания – состояния отрешенности.

Под бедностью дзэнские идеологи понимали осознанный отказ от привязанности к вещам, и в некоторых случаях даже отказ от обладания вещами как таковыми, поскольку видели в этом препятствия в освобождении от привязанности к собственному "я". Подобный взгляд присущ многим буддийским школам, но, пожалуй, в Дзэне он получил свое крайнее выражение. И как следствие, этот взгляд был перенесен в Путь чая. Ставя во главу угла духовное, а не материальное начало, человек может наслаждаться чаем, не имея роскошной посуды и изысканных яств, обладая лишь чистым сердцем и минимальным набором скромной чайной утвари. Тогда на первый план выступает сам человек, поскольку использование минимального набора вещей заставляет его обратить более пристальное внимание на самого себя, увидеть, ЧТО он есть по своей исконной сущности.

Всё, связанное с чаем, вовлечено в эстетику ассиметричного. Один из основных эстетических принципов чая – несовершенная красота (фу-кандзэнна би). Лучший пример – осыпающаяся сакура, прошедшая период своего великолепного цветения и роняющая лепестки на ветру. Или луна, то появляющаяся из облаков, то вновь в них скрывающаяся. Это несимметричность, которую можно заметить и в планировке чайного сада, и в форме чайной утвари. В этом внешнем несовершенстве проявляется не хаотическое нагромождение отдельных, плохо сочетающихся между собой элементов, а внутренняя красота и гармония. Считается, что в основе эстетики асимметричного лежит свобода духа.

"Итиго-итиэ" - "Каждая встреча единственна". Это действительно так. Даже если вновь в том же месте соберутся хозяин и те же гости, угощение ли, утварь ли, атмосфера в целом, – что-то непременно будет другим. Такое отношение дает особый настрой всем участникам чаепития, они начинают относиться к происходящему с предельным вниманием и чрезвычайной искренностью. Каждый участник понимает, что присутствует не просто на чаепитии с угощением, а на своеобразной медитации. Важно, чтобы подобное чувство пронизывало все действия присутствующих и сохранялось до самого конца.

"Итидза-конрю" – "Создание одной компании" - это высказывание служит для обозначения особого состояния сознания, когда в чайной комнате не просто собираются хозяин и гости, а происходит создание единой компании, где все участники чаепития общаются непосредственно "через сердце". Воздействие разнообразных и многочисленных элементов, таких как убранство комнаты, освещение, внешний вид подаваемых угощений, аромат благовоний, звуки кипящей в котле воды, вкус чая, – всё это создает у участников встречи ощущение гармонии и обусловливает синхронность функционирования всех органов чувств и сознания. Осознание себя частичкой Вселенной, элементом единого целого помогает человеку гармонизировать свои взаимоотношения с природой и с обществом. Правильнее было бы обозначить феномен итидза-конрю как совместное переживание бытия в едином времени и пространстве.

Еще одна формулировка, отражающая дух чая, – "Ёдзё-дзансин" – "Вкладывай душу в каждое свое действие". Дословно ее можно перевести как "избыточная сердечность, оставшееся (по окончании) чувство". Это чувство гостеприимства и ответной благодарности, когда и хозяин, и гости стараются вложить всю душу в каждый миг общения и в каждое движение. Чувству ёдзё-дзансин подчинено каждое действие хозяина. Углей в очаге должно быть много, а при завершении действа хозяин вновь докладывает угли и доливает свежей воды в котел, словно говоря: "Не торопитесь уходить, я буду рад, если вы задержитесь еще немного".

По окончании действа хозяин и гости обмениваются прощальными словами, их сердца преисполнены чувством глубокой благодарности и желания, хотя бы на мгновение, продлить встречу. Гости выходят в сад, не разговаривают громко и покидают "росистую землю", тихо оглядываясь назад. Хозяин не спешит закрывать за ними дверь, провожая взглядом. После того как гости скрылись из виду, хозяин тихо возвращается в чайную комнату и в одиночестве садится перед очагом, размышляя о том, понравилась ли гостям встреча. Гости же в течение всего чайного действа делают всё возможное, чтобы хозяин почувствовал их искреннюю сердечность и глубокую признательность. На это направлены все их слова и действия. В результате усилий обеих сторон в чайной комнате создается особая атмосфера гармонии и единения.

Для человека, не вовлеченного в практику чайного действа, эта картина может показаться наигранной. Так думают, пожалуй, все, кроме японцев, для которых в искусстве чая, как, может, ни в одном другом искусстве, наиболее глубоко и полно раскрывается особый характер их национальной ментальности, уникальность которого заключается в неразделенности. И в этом смысле Путь чая как один из видов практики дзэнской медитации продолжает быть одним из путей постижения Единого. Чай становится зеркалом Души.

Примечания:
(1) Сатори, или сосредоточение ума, – пребывание в невозмущенном состоянии с тем, чтобы видение истины могло открыться в сознании спонтанно.

(2) Сэмпай – старший ученик, кохай – младший ученик. В японском обществе существует строгая субординация «старший – младший». В системе образования ученики разного уровня обязаны следовать принципу уважения старших и подчиненности младших. В то же время старший ученик наставляет и учит младших, несет за них ответственность перед учителем, а младший беспрекословно слушается старшего и спрашивает у него совета.

(3) Сочетание пяти цветов и пяти вкусов (го-ми, го-сики, яп.). Цвета: синий, желтый, красный¸ белый, черный; вкусы: сладкий, кислый, соленый, горький, острый.

Материал предоставлен INBI World – международной системой клубов и партнерских организаций, представляющей спортивно-оздоровительные программы и исследовательские проекты:http://www.inbiworld.com/about_inbi.php?newlang=_ru